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[원문] 朱子家禮

이름 :	(2010-02-23 20:28:09, 3946회 읽음)

朱子家禮

*家禮序*

晦庵朱先生

凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠昏喪祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常體固不可以一日而不修其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也三代之際禮經備矣然其存於今者宮廬器服之制出入起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今之變更爲一時之法然亦或詳或略無所折衷至或遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之士猶或不能擧其要而困於頒窶者尤患其終不能有以及於禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間以爲一家之書大抵謹名分崇愛敬以爲之本至其施行之際則又略浮文敦本實以竊自附於孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶幾古人所以修身齊家之道謹終追遠之心猶可以復見而國家所以崇化導民之意亦或有小補云楊氏復曰先生服母喪參酌古今咸盡其變因成喪葬祭禮又推之於冠昏名曰家禮旣成爲一童行竊之梨先生易簀其書始出行於世今按先生所定家鄕邦國王朝禮專以儀禮爲經及自述家禮則又通之以古今之宜故冠禮則多取司馬氏昏禮則參諸司馬氏程氏喪禮本之司馬氏後又以高氏爲最善及論祔遷則取橫渠遺命治喪則以書儀疎略而用儀禮祭禮兼用司馬氏程氏而先後所見又有不同節祠則以韓魏公所行者爲法若夫明大宗小宗之法以寓愛禮存羊之意此又家禮之大義所繫蓋諸書所未暇及而先生於此尤拳拳也惜其書旣亡至先生歿而後出不及再修以幸萬世於是竊取先生平日去就折衷之言有以發明家禮之意者若昏禮親迎用溫公入門以後則從伊川之類是也有後來議論始定若祭禮祭始祖先祖而後不祭之類是也有不用疏家之說若深衣續衽鉤邊是也有用先儒舊儀與經傳不同若喪服辟領婦人不杖之類是也凡此悉附於逐條之下云



*家禮卷第一*

*通禮一*

此篇所著皆所謂有家日用之常體不可一日而不修者

*祠堂*

此章本合在祭禮篇今以報本反始之心尊祖敬宗之意實有家名分之守所以開業傳世之本也故特著此冠于篇端使覽者知所以先立乎其大者而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所據而考焉然古之廟制不見於經且今士庶人之賤亦有所不得爲者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗禮云司馬溫公曰宋仁宗時嘗詔聽太子少傅以上皆立家廟而有司終不爲之定制度惟文潞公立廟於西京他人皆莫之立故今但以影堂言之



○朱子曰古命士得立家廟家廟之制內立寢廟中立正廟外立門四面牆圍之非命士止祭於堂上只祭考妣伊川謂無貴賤皆祭自高祖而下但祭有豐殺疎數不同廟向南坐皆東向伊川於此不審乃云廟皆東向祖先位面東其制非是古人所以廟面東向坐者蓋戶吊牖在西坐於一邊乃是奧處也

○嘗欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子

小小祭祀時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或廳上皆可

○唐大臣皆立廟於京師宋朝惟文潞公法唐杜佑制立一廟在西京雖如韓司馬家亦不曾立廟杜佑廟祖宗時尙在長安

○劉氏垓孫曰伊川先生云古者庶人祭於寢士大夫祭於廟庶人無廟可立影堂今文公先生乃曰祠堂者蓋以伊川先生謂祭時不可用影故改影堂曰祠堂云祠堂之制三間外爲中門中門外爲兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立又爲遺書衣物祭器庫及神廚於其東繚以周垣別爲外門常加扃閉若家貧地狹則止立一間不立廚庫而東西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器亦可正寢謂前堂也地狹則於廳事之東亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析

○凡屋之制不問何向背但以前爲南後爲北左爲東右爲西後皆放此



*爲四龕以奉先世神主*

祠堂之內以近北一架爲四龕每龕內置一卓大宗及繼高祖之小宗則高祖居西曾祖次之祖次之父次之繼曾祖之小宗則不敢祭高祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三若大宗世數未滿則亦虛其西龕如小宗之制神主皆藏於櫝中置於卓上南向龕外各垂小簾簾外設香卓於堂中置香爐香盒於其上兩階之間又設香卓亦如之非嫡長子則不敢祭其父若與嫡長同居則死而後其子孫爲立祠堂於私室且隨所繼世數爲龕俟其出而異居乃備其制若生而異居則預於其地立齋以居如祠堂之制死則因以爲祠堂

○主式見喪禮及前圖程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本須是明譜系收世族立宗子法宗子法壞則人不知來處以至流轉四方往往親未絶不相識又曰今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人旣重本則朝廷之勢自尊古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也

○宗子法廢後世譜牒尙有遺風譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親亦恩薄

○張子曰宗法若立則人各知來處朝廷大有所益或問朝廷何所益曰公卿各保其家忠義豈有不立忠義旣立朝廷豈有不固

○司馬溫曰所以西上者神道尙右故也

○或問廟主自西而列朱子曰此也不是古禮

○問諸侯廟制太祖居北而南向昭廟二在其東南穆廟二在其西南皆南北相重不知當時每廟一室或共一室各爲位也曰古廟制自太祖以下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時高祖廟文帝顧成廟各在一處但無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔於光武廟其後遂以爲例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西爲上也至禰處謂之東廟今太廟之制亦然

○大傳云別子爲祖繼別爲宗繼禰者爲小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗何也君適長爲世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次適爲別子不後禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立爲大宗之祖所謂別子爲祖者也其適子繼之則爲大宗直下相傳百世不遷別子若有庶子又不敢禰別子死後立爲小宗之祖其長子繼之則爲小宗五世則遷別子者謂諸侯之弟別於正適故稱別子也爲祖者自與後世爲始祖謂此別子子孫爲卿大夫立此別子爲始祖也繼別爲宗謂別子之世世長子當繼別子與族人爲不遷之宗也繼禰者爲小宗禰謂別子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟爲小宗也五世則遷者上從高祖下至玄孫之子高祖廟毁不復相宗又別立宗也然別子之後族人衆多或繼高祖者與三從兄弟爲宗至子五世或繼曾祖者與再從兄弟爲宗至孫五世或繼祖者與同堂兄弟爲宗至曾孫五世或繼禰者與親兄弟爲宗至玄孫五世皆自小宗之祖以降而言也魯季友乃桓公別子所自出故爲一族之大宗滕文之昭武王爲天子以次則周公爲長故滕謂魯爲宗國又有有大宗而無小宗者皆適則不立小宗也有有小宗而無大宗者無適則不立大宗也今法長子死則主父喪用次子不用姪若宗子法立則用長子之子

○楊氏復曰先生云人家族衆或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且說同居同出於曾祖便有從兄弟及再從兄弟祭時主於主祭者其他或子不得祭其父母若恁地　做一處祭不得要好則主祭之嫡孫當一日祭其曾祖及祖及父餘子孫與祭次日却令次位子孫自祭其祖及父又次日却令次位子孫自祭其父此却有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是在上之家先就宗室及世族家行之做箇樣子方可使以下士大夫行之

○排祖先時以客位西邊爲上高祖第一高祖母次之只是正排看正面不曾對排曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂婦無人主祭而我爲祭者各以昭穆論

○黃氏瑞節曰神主位次倣宗法也今依本註姑以小宗法明之小宗有四繼高祖之小宗者身爲玄孫及祀小宗之祖爲高祖而曾祖禍父次之繼曾祖之小宗者身爲曾孫及祀小宗之祖爲曾祖而以上吾不得祀矣繼祖之小宗者身爲孫及祀小宗之祖爲祖而以上吾不得祀矣繼禰之小宗者身爲子小宗之祖爲禰而以上不得祀矣不得祀者以上爲大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先君世子大宗而下又不得而祀之也朱子云宗法須宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然家禮以宗法爲主所謂非嫡長子不敢祭其父皆是意也至於冠昏喪祭莫不以宗法行其間云

*旁親之無後者以其班祔*

伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子姪祔于父皆西向主櫝並如正位姪之父自立祠堂則遷而從之

○程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之孫之身此皆以義起者也楊氏復曰按祔位謂旁親無後及卑幼先亡者祭禮纔祭高祖畢卽使人酌獻祔于高祖者曾祖祖考皆然故祝文說以某人祔食尙饗詳見後祭禮篇四時祭條

○劉氏垓孫曰先生云如祔祭伯叔則祔于曾祖之旁一邊在位牌西邊安伯叔母則祔曾祖母東邊安兄弟嫂妻婦則祔于祖母之傍伊川云曾祖兄弟無主者亦不祭不知何所據而云伊川云只是義起也

○遇大時節請祖先祭于堂或廳上坐次亦如在廟時排定祔祭旁親者右丈夫左婦女坐以就裏爲大凡祔於此者不從昭穆了只以男女左右大小分排在廟却各從昭穆祔



*置祭田*

初立祠堂則計見田每龕取其二十之一以爲祭田親盡則以爲墓田後凡正位祔位皆放此宗子主之以給祭用上世初未置田則合墓下子孫之田計數而割之皆立約聞官不得典賣



*具祭器*

牀席倚卓盥盆火爐酒食之器隨其合用之數皆具貯於庫中而封鎖之不得他用無庫則貯於櫃中不可貯者列於外門之內



*主人晨謁於大門之內*

主人謂宗子主此堂之祭者晨謁深衣焚香再拜



*出入必告*

主人主婦近出則入大門瞻禮而行歸亦如之經宿而歸則焚香再拜遠出經旬以上則再拜焚香告云某將適某所敢告又再拜而行歸亦如之但告云某今日歸自某所敢見經月而歸則開中門立於階下再拜升自阼階焚香告畢再拜降復位再拜餘人亦然但不開中門

○凡主婦謂主人之妻

○凡升降惟主人由阼階主婦及餘人雖尊長亦由西階

○凡拜男子再拜婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然



*正至朔望則參*

正至朔望前一日灑掃齊宿厥明夙興開門軸簾每龕設新果一大盤於卓上每位茶盞托酒盞盤各一於神主櫝前設束茅聚沙於香卓前別設一卓於阼階上置酒注盞盤一於其上酒一甁於其西盥盆帨巾各二於阼階下東南有臺架者在西爲主人親屬所盥無者吊爲執事者所盥巾皆在北主人以下盛服入門就位主人北面於阼階下主婦北面於西階下主人有母則特位於主婦之前主人有諸父諸兄則特位於主人之右少前重行西上有諸母姑嫂姊則特位主婦之左少前重行東上諸弟在主人之右少退子孫外執事者在主人之後重行西上主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退子孫婦女內執事者在主婦之後重行東上立定主人盥帨升搢笏啓櫝奉諸考神主置於櫝前主婦盥帨升奉諸妣神主置於考東次出祔主亦如之命長子長婦或長女盥帨升分出諸祔主之卑者亦如之皆畢主婦以下先降復位主人詣香卓前降神搢笏焚香再拜少退立執事者盥帨升開甁實酒于注一人奉注詣主人之右一人執盞盤詣主人之左主人跪執事者皆跪主人受注斟酒反注取盞盤奉之左執盤右執盞酹于茅上以盞盤授執事者出笏俛伏興少退再拜降復位與在位者皆再拜主人升搢笏執注斟酒先正位次祔位次命長子斟諸祔位之卑者主婦升執茶筅執事者執湯甁隨之點茶如前命長婦或長女亦如之子婦執事者先降復位主人出笏與主婦分立於香卓之前東西再拜降復位與在位者皆再拜辭神而退

○冬至則祭始祖畢行禮如上儀

○望日不設酒不出主主人點茶長子佐之先降主人立於香卓之南再拜乃降餘如上儀

○準禮舅沒則姑老不預於祭又曰支子不祭故今專以世嫡宗子夫婦爲主人主婦其有母及諸父母兄嫂者則設特位於前如此

○凡言盛服者有官則㡤頭公服帶靴笏進士則㡤頭襴衫帶處士則㡤頭皁衫帶無官則通用帽子衫帶又不能具則或深衣或涼衫有官者亦通服帽子以下但不爲盛服婦人則假髻大衣長裙女在室者冠子背子衆妾假髻背子楊氏復曰先生云元旦則在官者有朝謁之禮恐不得專精於祭事某鄕里却止於除夕前三四日行事此亦更在斟酌也

○劉氏璋曰司馬溫公註影堂雜儀凡月朔則執事者於影堂裝香具茶酒常食數品主人以下皆盛服男女左右叙立如常儀事人主婦親出祖考以下祠版置於位焚香主人以下俱再拜執事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶酒執笏俛伏興帥男女俱再拜次酹祖妣以下皆徧納祠版出徹月望不設食不出祠版餘如朔儀影堂門無事常閉每旦子孫詣影堂前唱喏出外歸亦然若出外再宿以上歸則入影堂再拜將遠適及遷官凡大事則盥手焚香以其事告退各再拜有時新之物則先薦于影堂忌日則去華飾之服薦酒食如月朔不飮酒不食肉思慕如居喪君子有終身之喪忌日之謂也舊儀不見客受弔於禮無之今不取遇水火盜賊則先救先公遺文次祠版次影然後救家財



*俗節則獻以時食*

節如淸明寒食重午中元重陽之類凡鄕俗所尙者食如角黍凡其節之所尙者薦以大盤間以蔬果禮如正至朔日之儀問俗節之祭如何朱子曰韓魏公處得好謂之節祠殺於正祭但七月十五日用浮屠設素饌祭某不用

○又答張南軒曰今日俗節古所無有故古人雖不祭而情亦自安今人旣以此爲重至於是日必具殽羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今於此俗節旣已據經而廢祭而生者則飮食宴樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰朔旦家廟用酒果望旦用茶重午中元九日之類皆名俗節大祭時每位用四味請出木主俗節小祭只就家廟止二味朔旦俗節酒止一上斟一盃

○楊氏復曰時祭之外各因鄕俗之舊以其所尙之時所用之物奉以大盤陳於廟中而以告朔之禮奠焉則庶幾合乎隆殺之節而盡乎委曲之情可行於久遠而無疑矣

*有事則告*

如正至朔日之儀但獻茶酒再拜訖主婦先降復位主人立於香卓之南祝執版立於主人之左

跪讀之畢興主人再拜降復位餘並同

○告授官祝版云維年歲月朔日孝子某官某敢昭告于故某親某官封諡府君故某親某封某氏某以某月某日蒙恩授某官奉承先訓獲霑祿位餘慶所及不勝感慕謹以酒果用伸虔告謹告貶降則言貶某官荒墜先訓皇恐無地謹以後同若弟子則言某之某某餘同

○告追贈則只告所贈之龕別設香卓於龕前又設一卓於其東置淨水粉盞刷子硯墨筆於其上餘並同但祝版云奉某月某日制書贈故某親某官故某親某封某奉承先訓竊位于朝祗奉恩慶有此褒贈祿不及養摧咽難勝謹以後同若因事特贈則別爲文以叙其意告畢再拜主人進奉主置卓上執事者洗去舊字別塗以粉俟乾命善書者改題所贈官封陷中不改洗水以灑祠堂之四壁主人奉主置故處乃降復位後同

○主人生嫡長子則滿月而見如上儀但不用祝主人立於香卓之前告曰某之婦某氏以某月某日生子名某敢見告畢立於香卓東南西向主婦抱子進立於兩階之間再拜主人乃降復位後同

○冠昏則見本篇

○凡言祝版者用版長一尺高五寸以紙書文黏於其上畢則揭而焚之其首尾皆如前但於故高祖考故高祖妣自稱孝元孫於故曾祖考故曾祖妣自稱孝曾孫於故祖考故祖妣自稱孝孫於故考故妣自稱孝子有官封諡則皆稱之無則以生時行第稱號加于府君之上妣曰某氏夫人凡自稱非宗子不言孝

○告事之祝四代共爲一版自稱以其最尊者爲主止告正位不告祔位茶酒則並設之朱子曰

焚黃近世行之墓次不知於禮何據張魏公贈諡只告于廟疑爲得體但今世皆告墓恐未免隨俗耳

○楊氏復曰按先生文集有焚黃祝文云告于家廟亦不云告墓也



*或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然後及家財易世則改題主而遞*



*遷之*

改題遞遷禮見喪禮大祥章大宗之家始祖親盡則藏其主於墓所而大宗猶主其墓田

以奉其墓祭歲率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖親盡及小宗之家

高祖親盡則遷其主而埋之其墓田則諸位迭掌而歲率其子孫一

祭之亦百世不改也或問而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以上則可不祭否

朱子曰而今祭四代已爲僭古者官師亦只祭得二代若是始基之祖

想亦只存得墓祭

○楊氏復曰此章云始祖親盡則藏其主於墓所

喪禮大祥章亦云若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷于墓所不埋

夫藏其主於墓所而不埋則墓所必有祠堂以奉墓祭

*深衣制度*

此章本在冠禮之後今以前章已有其文又平日之常服故次前章

朱子曰去古益遠其冠服制度僅存而可見者獨有此耳然遠方士子亦所罕見

往往人自爲制詭異不經近於服妖甚可歎也

*裁用白細布度用指尺*

中指中節爲寸

司馬溫公曰凡尺寸皆當用周尺度之周尺一尺當今省尺五寸五分弱

○楊氏復曰

說文云周制尺寸咫尋皆以人之體爲法

*衣全四幅其長過脅下屬於裳*

用布二幅中屈下垂前後共爲四幅如今之直領衫但不裁破腋下其下過脅而屬於裳處

約圍七尺二寸每幅屬裳三幅

*裳交解十二幅上屬於衣其長及踝*

用布六幅每幅裁爲二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而連其縫

以屬於衣其屬衣處約圍七尺二寸每三幅屬衣一幅其下邊及踝處

約圍丈四尺四寸

*圓袂*

用布二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫合其下以爲袂其本之廣

如衣之長而漸圓殺之以至袂口則其徑一尺二寸

楊氏復曰左右袂各用布一幅屬於衣又按深衣篇云袂之長短反屈之及肘

夫袂之長短以反屈及肘爲準則不以一幅爲拘

*方領*

兩襟相掩衽在腋下則兩領之會自方

*曲裾*

用布一幅如裳之長交解裁之如裳之制但以廣頭向上布邊向外左邊向外

左掩其右交映垂之如燕尾狀又稍裁其內旁太半之下令漸如魚腹而末爲鳥喙內向

綴於裳之右旁禮記深衣續衽鉤邊鄭註鉤邊若今曲裾

蔡氏淵曰司馬所載方領與續衽鉤邊之制引證雖詳而得古意先生病之賞以理玩經文與身服之宜而得其說

謂方領者只是衣領旣交自有如矩之象謂續衽鉤邊者

只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤卽爲鉤邊非有別布一

幅裁之如鉤而綴于裳旁也方領之說先生已修之家禮矣而續衽鉤邊則未及修焉



○楊氏復曰深衣制度惟續衽鉤邊一節難考按禮記玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三說皆不同

皇氏以喪服之衽\廣頭在上深衣之衽廣頭在下喪服與深衣二者

相對爲衽孔氏以衣下屬幅而下裳上屬幅而上衣裳二者相對爲衽

此其不同者一也皇氏以衽爲裳之兩旁皆有孔氏以衽爲裳之一邊所有

此其不同者二也皇氏所謂廣頭在上爲喪服之衽者熊氏又以此爲齊祭服之衽

一以爲吉服之衽一以爲凶服之衽此其不同者三也家禮以深衣續衽之制

兩廣頭向上似與皇氏喪服之衽熊氏齊祭服之衽相類此爲可疑是以先生晩歲所服深衣

去家禮舊說曲裾之制而不用蓋有深意恨未得聞其說之詳也

及得祭淵所聞齊知先後所以去舊說曲裾之意復又取禮記深衣篇熟讀之

始知鄭康成註續衽二字文義甚明特疏家亂之耳按鄭註曰續猶屬也

衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鄭註之意蓋謂凡裳前三幅後四幅

夫旣分前後則其旁兩幅分開而不相屬惟深衣裳十二幅交裂裁之以名爲衽

見玉藻衽當旁註所謂續衽者指在裳旁兩幅言之謂屬連裳旁兩幅

不殊裳前後也疏家不詳考其文義但見衽在裳旁一句意謂別用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁

妄生穿鑿紛紛異同愈多愈亂自漢至今二千餘年讀者皆求之於別用一幅布之中

而註之本義爲其掩蓋而不可見夫疏所以釋註也

今推尋鄭註本文其義如此而皇氏熊氏等所釋其謬如彼皆可以一掃而去之矣

先師晩歲知疏家之失而未及修定愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下以破疏家之謬

且以見先師晩歲已定之說云

○劉氏璋曰深衣之制用白細布

鍛濯灰治使之和熟其人肥大則布幅隨而闊瘦細則幅隨而狹不必拘於尺寸

裳十二幅以應十有二月袂圓應規袂袖口也曲袷如矩應方曲袷者交領也

負繩及踝應直負繩謂背後縫上下相當而取直如繩之正非謂用縫爲負繩也

踝足跟也及踝者裳止其足取長無被土之義下齊如權衡應平裳下曰齊

齊緝也取齊平若衡而無低仰參差也規矩繩權衡五法已施故聖人服之

先王貴之可以爲文可以爲武可以擯相可以治軍旅自士以上深衣爲之次

庶人吉服深衣而已夫事尊者蓋以多飾爲孝具大父母衣純以繢

純緣也繢畫也畫五彩以爲文相次而畫具父母衣純以靑孤子純以素今用黑繒

以從簡易也

*黑緣*

緣用黑繒領表裏各二寸袂口裳邊表裏各一寸半袂口布外別此緣之廣

*大帶*

帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍腰而結於前再繚之爲兩耳乃垂其餘爲紳

下與裳齊以黑繒飾其紳復以五采絛廣三分約其相結之處長與紳齊

*緇冠*

糊紙爲之武高寸許廣三寸袤四寸上爲五梁廣如武之袤而長八寸跨頂前後

下著於武屈其兩端各半寸自外向內而黑漆之武之兩旁半寸之上

竅以受笄笄用齒骨凡白物

*幅巾*

用黑繒六尺許中屈之右邊就屈處爲橫@ 左邊反屈之自@左四五寸間斜#

*黑履*

白絇繶純綦

劉氏垓孫曰履之有絇謂履頭以絛爲鼻或用繒一寸屈之爲絇所以受繫穿貫者也

繶謂履縫中紃也以白絲爲下緣故謂之繶純者飾也綦屬於跟所以繫履者也

*司馬氏居家雜儀*

此章本在昏禮之後今按此乃家居平日之事所以正倫理篤恩愛者其本皆在於此

必能行此然後其儀章度數有可觀焉不然則節文雖具而本實無取君子所不貴也

故亦列於首篇使覽者知所先焉

凡爲家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職 [謂使之掌倉廩廐庫庖廚舍業田園之類]

授之以事[謂朝夕所幹及非常之事] 而責其成功制財用之節

量入以爲出稱家之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均壹

裁省冗費禁止奢華常須稍存贏餘以備不虞

凡諸卑幼事無大小毋得專行必咨稟於家長[易曰家人有嚴君焉父母之謂也

安有嚴君在上而其下敢直行自恣不顧者乎雖非父母當時爲家長者亦當咨稟而行之

則號令出於一人家政始可得而治矣]

凡爲子爲婦者毋得蓄私財俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之

不敢私假不敢私與 [內則曰子婦無私貨無私蓄無私器不敢私假不敢私與

婦或賜之飮食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜亦新受賜

若反賜之則辭不得命如更受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也

不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之

夫人子之身父母之身也身且不敢自有況敢有財帛乎若父子異財

互相假借則是有子富而父母貧者父母飢而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有德色

母取箕箒立而誶<音碎>語不孝不義孰甚於此] 凡子事父母 [孫事祖父母同]

婦事舅姑[孫婦亦同] 天欲明咸起盥[音管洗手也]潄櫛[阻瑟切

梳頭也] 總[所以束髮今之頭𢄼] 具冠帶[丈夫帽子衫帶婦人冠子背子]

昧爽[謂天明暗相交之際] 適父母舅姑之所省問[丈夫唱喏婦人道萬福

仍問侍者夜來安否何如侍者曰安乃退其或不安節則侍者以告此卽禮之晨省也]

父母舅姑起子供藥物[藥物乃關身之切務人子當親自檢數調煮供進

不可但委婢僕脫若有誤卽其禍不測] 婦具晨羞 [俗謂點心易曰在中饋

詩云維酒食是議凡烹調飮饍婦人之職也近年婦女驕倨皆不肯入庖廚

今縱不親執刀匕亦當檢校監視務令精潔] 供具畢乃退各從其事將食婦請所欲於家長[謂父母舅姑

或當時家長也卑幼各不得恣所欲] 退具而供之

尊長擧筋子婦乃各退就食丈夫婦人各設食於他所\依長幼而坐其飮食必均壹

幼子又食於他所亦依長幼席地而坐男坐於左女坐於右及夕食

亦如之旣夜父母舅姑將寢則安置而退[丈夫唱喏婦女道安置此卽禮之昏定也]

居閒無事則侍於父母舅姑之所容貌必恭執事必謹言語應對必下氣怡聲

出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側父母舅姑不命之坐

不敢坐不命之退不敢退凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之

事畢則返命焉或所命有不可行者則和色柔聲具是非利害而白之待父母之許

然後改之若不許苟於事無大害者亦當曲從若以父母之命爲非

而直行己志雖所執皆是猶爲不順之子況未必是乎

凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝悅則復諫不說與其得罪於鄕黨州閭

寧熟諫父母怒不悅而撻之流血不敢疾怨起敬起孝

楊氏復曰父母有過下氣怡聲以諫所謂幾諫也父母怒而撻之猶不敢怨況下於此者乎

諫不無起敬起孝諫而怒亦起敬起孝敬孝之外豈容有他念哉

是說也聖人著之論語矣

凡爲人子弟者不敢以貴富加於父兄宗族[加謂恃其貴富不率卑幼之禮]

凡爲人子者出必告反必面有賓客不敢坐於正廳[有賓客坐於書院無書院則坐於廳之旁側]

升降不敢由東階上下馬不敢當廳凡事不敢自擬於其父

楊氏復曰告工篤反告與面同反言面者從外來宜知親之顔色安否爲人親者無一念而忘其子

故有倚閭倚門之望爲人子者無一念而忘其親故有出告反面之禮

生則出告反面沒則告行飮至事亡如事存也

凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調賞藥而供之父母有疾子色不滿容

不戲笑不宴遊舍置餘事專以迎醫檢方合藥爲務疾已復初 [顔反家訓曰

父母有疾子拜醫以求藥蓋以醫者親之存亡所繫豈可傲忽也]

凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而況於人乎

楊氏復曰孝子愛敬之心無所不至故父母之所愛敬者雖犬馬之賤亦愛敬之

況人乎哉故擧其尤者言之若兄若弟吾父母之所愛也吾其可以不愛乎

若薄之是薄吾父母也若親若賢吾父母之所敬也吾其可不敬之乎若慢之

是慢吾父母也推類而長莫不皆然若晉武惑馮紞之讒不思太后之言而疏齊王攸

唐高宗溺武氏之寵不念太宗顧託之命而殺長孫無忌皆禮經之罪人也

凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飮食忠養之幼事長

賤事貴皆倣此

劉氏璋曰樂其心者謂左右侍養也晨昏定省也出入從游也起居奉侍也必當賾討其心之所好者所惡者何在

苟非悖乎大義則蔑不可從所以安固老者之行以適其氣也

樂其耳目者非聲色之末也善言常入於親耳善行常悅於親目

皆所以樂之也安其寢處者謂堂室庭除必完潔簟席氈褥衾枕帳幄必修治之類凡子婦未敬未孝

不可遽有憎疾姑敎之若不可敎然後怒之若不可怒

然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悅

出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰

凡爲宮室必辨內外深宮固門內外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治內事

男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門

必擁蔽其面[如蓋頭面帽之類] 男僕非有繕修及有大故[謂水火盜賊之類]

不入中門入中門婦人必避之不可避[亦謂如水火盜賊之類] 亦必以袖遮其面

女僕無故不出中門有故出中門亦必擁蔽其面[雖小婢亦然] 鈴下蒼頭

但主通內外之言傳致內外之物毋得輒升堂室入庖廚

凡卑幼於尊長晨亦省問夜亦安置[丈夫唱喏婦人道萬福安置] 坐而尊長過之

則起出遇尊長於塗則下馬不見尊長再經宿以上則再拜五宿以上

則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命

吾家同居宗族衆多冬至朔望聚於堂上[此假設南面之堂若宅舍異制

臨時從宜] 丈夫處左西上婦人處右東上 [左右謂家長之左右] 皆北向共爲一列

各以長幼爲序[婦以夫之長幼爲序不以身之長幼爲序] 共拜家長畢長兄立於門之左

長姊立於門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上

婦人東上共受卑幼拜 [以宗族多若人人致拜則不勝煩勞故同列共受之]

受拜訖先退後輩立受拜於門東西如前輩之儀若卑幼自遠方至見尊長遇尊長三人以上同處者

先共再拜叙寒暄問起居訖又三再拜而止 [晨夜唱喏

萬福安置若尊長三人以上同處亦三而止所以避煩也]

凡受女　及外甥拜立而扶之[扶謂搊策] 外孫則立而受之可也

凡節序及非時家宴上壽於家長卑幼盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人

進立於家長之前幼者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注

立於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官備膺五福保族宜家尊長飮畢

授幼者盞注反其故處長者出笏俛伏興退與卑幼皆再拜家長命諸卑幼坐

皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑幼諸卑幼皆起序立如前俱再拜就坐飮訖

家長命易服皆退易便服還復就坐凡子始生若爲之求乳母必擇良家婦人

稍溫謹者[乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之] 子能食

飼之敎以右手子能言敎之自名及唱喏萬福安置稍有知則敎之以恭敬尊長

有不識尊穫長幼者則嚴訶禁之[古有胎敎況於已生子始生未有知固擧以禮

況於已有知孔子曰幼成若天性習慣如自然顔氏家訓曰敎婦初來

敎子嬰孩故於其始有知不可不使之知尊卑長幼之禮若侮詈父母歐擊兄姊

父母不加訶禁反笑而獎之彼旣未辨好惡謂禮當然及其旣長習以性成

乃怒而禁之不可復制於是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至蓋父母無深識遠慮

不能防微杜漸溺於小慈養成其惡故也] 六歲敎之數[謂一十百千萬]

與方名[謂東西南北] 男子始習書字女子始習女工之小者七歲

男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七歲以下謂之孺子

早寢晏起食無時八歲出入門戶及卽席飮食必後長者始敎之以謙讓

男子誦尙書女子不出中門九歲男子誦春秋及諸史始爲之講解使曉義理

女子亦爲之講解論語孝經及列女傳女戒之類略曉大義 [古之賢女無不觀圖史以自鑒

如曹大家之徒皆精通經術議論明正今人或敎女子以作歌詩執俗樂

殊非所宜也] 十歲男子出就外傅居宿於外讀詩書傅爲之講解

使知仁義禮智信自是以往可裡孟荀揚子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之

[如禮記學記大學中庸樂記之類他書倣此] 其異端非聖賢之書

傳宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則敎以婉娩[娩

音晩婉娩柔順貌] 聽從及女工之大者[女工謂蠶桑織績裁縫及爲飮饍不惟正是婦人之職

兼欲使之知衣食所來之艱難不敢恣爲奢麗至於纂組華巧之物

亦不必習也] 未冠笄者質明而起總角靧[靧音悔洗面也]面以見尊長

佐長者供養祭祀則佐執酒食若旣冠笄則皆責以成人之禮不得復言童幼矣

凡內外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥漱衣服男僕灑掃廳事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭

女僕灑掃堂室設倚卓陳盥漱櫛靧之具主父主母旣起則拂床襞 [襞音壁

疊衣也]衾侍立左右以備使令退而具飮食得間則浣濯紉縫先公後私

及夜則復拂床展衾當晝內外僕妾惟主人之命各從其事以供百役

凡女僕同輩[謂兄弟所使]謂長者爲姊後輩[謂諸子舍所使]謂前輩爲姨[內則云

雖婢妾衣服飮食必後長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長幼]

務相雍睦其有鬪爭者主父主母聞之卽訶禁之不止卽杖之理曲者

杖多一止一不止獨杖不止者

凡男僕有忠信可任者重其祿能幹家事次之其專務欺詐背公徇私屢爲盜竊

弄權犯上者逐之

凡女僕年滿不願留者縱之勤舊少過者資而嫁之其兩面二舌飾虛造讒

離間骨肉者逐之屢爲盜竊者逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之

*家禮卷第二*

*冠禮*

*冠*

楊氏復曰有言書儀中冠禮簡易可行者先生曰不獨書儀古冠禮亦自簡易

*男子年十五至二十皆可冠*

司馬溫公曰古者二十而冠皆所以責成人之禮蓋將責爲人子爲人弟爲人臣爲人少者之行於其人

故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十歲而總角者

少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自幼至長愚騃若一由不知成人之道故也

今雖未能遽革且自十五以上俟其能通孝經論語粗知禮義然後冠之

其亦可也

*必父母無期以上喪始可行之*

大功未葬亦不可行

*前期三日主人告于祠堂*

古禮筮曰今不能然但正月內擇一日可也主人謂冠者之祖父自爲繼高祖之宗子者

若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之

告禮見祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年漸長成

將以某月某日加冠於其首謹以後同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子爲主曰

使介子某

○若宗子已孤而自冠則亦自爲主人祝版前同

但云某將以某月某日加冠於首謹以後同

*戒賓*

古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門

所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某之某親有子某將加冠於其首

願吾子之敎之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰

願吾子之終敎之也對曰吾子重有命某敢不從地遠則書初請之辭爲書

遣子弟致之所戒者辭使者固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從

○

若宗子自冠則戒辭但曰某將加冠於首後同

*前一日宿賓*

遣子弟以書致辭曰來日某將加冠於子某若某親某子某之首吾子將莅之

敢宿某上某人答書曰某敢不夙興某上某人

○若宗子自冠則辭之所改

如其戒賓

*陳設*

設盥帨於廳事如祠堂之儀以帟幕爲房於廳事之東北或廳事無兩階則以堊畫而分之

後放此

司馬溫公曰古禮謹嚴之事皆行之於廟今人旣少家廟其影堂亦褊隘難以行禮

但冠於外廳笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東

今私家無罍洗故但用盥盆帨巾而已[盥濯手也帨手巾也] 廳事無兩階

則分其中央印者爲阼階西者爲賓階無室無房則暫以帟幕截其北爲室

其東北爲房此皆據廳堂南向者言之

○劉氏璋曰冠義曰冠禮筮曰筮賓

所以敬冠事冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟者

所以尊重事尊重事而敢擅重事所以自卑而尊先祖也

*厥明夙興陳冠服*

有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛𢄼掠皆卓子除于房中

東領北上酒注盞盤亦以卓子陳于服北㡤頭帽子冠笄巾各以一

盤盛之蒙以帕以卓子陳于西階下執事者一人守之長子則布席于阼階上之東

少北西向衆子則少西南向

○宗子自冠則如長子之席少南程子曰今行冠禮

若制古服而冠冠了又不常著却是僞也必須用時之服

*主人以下序立*

主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚僮僕在其後重行西向

北上擇子弟親戚習禮者一人爲儐立於門外西向將冠者雙紒四A衫勒帛采#

宗子自冠則服如將冠者而就主人之位

*賓至主人迎入升堂*

賓自擇其子弟親戚習禮者爲贊冠者俱盛服至門外東面立贊者在右少退

儐者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖贊者贊者報揖主人遂揖而行

賓贊從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升

少東西向賓由西階繼升少選向贊者盥帨由西階升立於房中西向儐者筵于東序

少北西面將冠者出房南面

○若非宗子之子則其父從出迎賓入

從主人後賓而升立於主人之右如前

*賓揖將冠者就席爲加冠巾冠者適房服深衣納履出*

賓揖將冠者出房立于席右向席贊者取櫛𢄼掠置于席左興立於將冠者之左

賓揖將冠者卽席西向跪贊者卽席如其向跪爲之櫛合紒施掠賓乃降主人亦降

賓盥畢主人揖升復位執事者以冠巾盤進賓降一等受冠笄執之正容徐詣將冠者前

向之祝曰吉月令日始加元服棄爾幼志順爾成德壽考維祺

以介景福乃跪加之贊者以巾跪進賓受加之興復位揖冠者適房釋四A衫

服深衣加大帶納履出房正容南向立良久

○若宗子自冠則賓揖之就#

乃加巾者蓋冠笄正是古禮

*再加帽子服皁衫革帶繫鞋*

賓揖冠者卽席跪執事者以帽子盤進賓降二等受之執以詣冠者前祝之曰

吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑愼爾德眉壽永年享受遐福乃跪加之興復位

揖冠者適房釋深衣服皁衫革帶繫鞋出房立

楊氏復曰儀禮書儀再加賓盥如初

*三加㡤頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴*

禮如再加惟執事者以㡤頭盤進賓降沒階受之祝辭曰以歲之正以月之令

咸加爾服兄弟具在以成厥德黃耈無疆受天之慶贊者徹帽賓乃加㡤頭

執事者受帽徹櫛入于房餘並同

楊氏復曰儀禮書儀三加賓盥如初

*乃醮*

長子則儐者改席于堂中間少西南向衆子則仍故席贊者酌酒于房中出房立于冠者之左

賓揖冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰旨酒旣淸嘉薦令芳

拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘冠者再拜升席南向受盞

賓復位東向答拜冠者進席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授贊者盞

南向再拜賓東向答拜冠者遂拜贊者贊者賓左東向少退答拜

司馬溫公曰古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家無醴以酒代之

但改醴辭甘醴惟厚爲旨酒旣淸耳所以從簡

○劉氏垓孫曰其曰醮者卽禮記所謂醮於客位

加有成也

*賓字冠者*

賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀旣備令月吉日

昭告爾字爰字孔嘉髦士收宜宜之于嘏永受保之曰伯某父仲叔季

惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓或別作辭命以字之之意

亦可

*出就次*

賓請退主人請禮賓賓出就次

*主人以冠者見于祠堂*

如祠堂章內生子而見之儀但改告辭日某之子某若某親某之子某今日冠畢

敢見冠者進立兩階間再拜餘並同

○若宗子自冠則改辭曰某今日冠畢敢見

遂再拜降復位餘並同

○若冠者私室有曾祖祖以下祠堂則各因其宗子而見

自爲繼曾祖以下之之宗則自見

*冠者見于尊長*

父母堂中南面坐諸叔父兄吊序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序

諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母爲之起同居有尊長

則父母以冠者詣其室拜之尊長爲之起還就東西序每列再拜應答拜者答

若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於堂乃就私室見於父母及餘親



○若宗子自冠有母則見于母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗子西向拜其尊長

每列再拜受卑幼者拜司馬溫公曰冠義曰見於母母拜之見於兄弟

兄弟拜之成人而與爲禮也今則難行但於拜時母爲之起立可也下見諸父及兄

放此

*乃禮賓*

主人以酒饌延賓及儐贊者酬之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓贊有差

司馬溫公曰士冠禮乃禮賓以一獻之禮註一獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成

又曰主人酬賓束帛儷皮註束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者皆與

贊冠者爲介註介賓之輔以贊爲之尊之也鄕飮酒禮賢者爲賓其次爲介

又曰賓出主人送于門外再拜歸賓俎註使人歸諸賓家也今慮貧家不能辦

故務從簡易

*冠者遂出見于鄕先生及父之執友*

冠者拜先生執友皆答拜若有誨之則對如對賓之辭且拜之先生執友不答拜

*笄*

*女子許嫁笄*

年十五雖未許嫁亦笄

*母爲主*

宗子主婦則於中堂非宗子而與宗子同居則於私室與宗子不同居則如上儀

*前期三日戒賓一日宿賓*

賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者爲之以牋紙書其辭使人致之辭如冠禮但子作女冠作笄

吾子作某親或某封

○凡婦人自稱於己之尊長則曰兒卑幼則以屬

於夫黨尊長則曰新婦卑幼則曰老婦非親戚而往來者各以其黨爲稱

後放此

*陳設*

如冠禮但於中堂布席如衆子之位

*厥明陳服*

如冠禮但用背子冠笄

*序立*

主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面

*賓至主婦迎入升堂*

如冠禮但不用贊者主婦升自阼階

*賓爲將笄者加冠笄適房服背子*

略如冠禮但祝用始加之辭不能則省

*乃醮*

如冠禮辭亦同

*乃字*

如冠禮但改祝辭髦士爲女士

*乃禮賓皆如冠儀*

程子曰冠禮廢天下無成人或欲如魯襄公十二而冠此不可冠所以責成人事

十二年非可責之時旣冠矣且不責以成人事則終其身不以成人望之也

徒行此節文何益雖天子諸侯亦必二十而冠

○劉氏璋曰笄今簪也婦人之首飾也

女子笄則當許嫁之時然嫁止於二十以其二十而不嫁則爲非禮

*家禮卷第三*

*昏禮*

*議昏*

男子年十六至三十女子年十四至二十

司馬溫公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上

並聽昏嫁今爲此說所以參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜也

*身及主昏者無期以上喪乃可成昏*

大功未葬亦不可主昏

○凡主昏如冠禮主人之法但宗子自昏則以族人之長爲主

*必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納采*

司馬溫公曰凡議昏姻當先察其　與婦之性行及家法何如勿苟慕其富貴

　苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟爲不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎

婦者家之所由盛衰也苟慕其一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑

養成驕妬之性異日爲患庸有極乎借使因婦財以致富

依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無愧乎又世俗好於襁褓童幼之時

輕許爲昏亦有指腹爲昏者及其旣長或不肖無賴或身有惡疾或家貧凍餒

或喪服相仍或從宦遠方遂至棄信負約速獄致訟者多矣是以先祖太尉嘗曰

吾家男女必俟旣長然後議昏旣通書不數月必成昏故終身無此悔乃子孫所當法也

*納采*

納其采擇之禮卽今世俗所謂言定也

*主人具書*

主人卽主昏者書用牋紙如世俗之禮若族人之子則其父具書告于宗子

*夙興奉以告祠堂*

如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷

已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹以後同

○若宗子自昏

則自告

*乃使子弟爲使者如女氏女氏主人出見使者*

使者盛服如女氏女氏亦宗子爲主主人盛服出見使者非宗子之女則其父位於主人之右

尊則少進卑則少退啜茶畢使者起致辭曰吾子有惠貺室某也

某之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使者以書授主人主人對曰

某之子若妹姪孫舂愚又不能敎吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不答拜

使者請退俟命出就次若許嫁者於主人爲姑姊則不云舂愚又不能敎

餘辭並同

*遂奉書以告于祠堂*

如　家之儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子

若某親某今日納采不勝感愴謹以後同

*出以復書授使者遂禮之*

主人出延使者升堂授以復書使者受之請退主人請禮賓乃以酒饌禮使者

使者至是始與主人交拜揖如常日賓客之禮其從者亦禮之別室皆酬以幣

*使者復命　氏主人復以告于祠堂*

*不用祝*

*納幣*

古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便

*納幣*

幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可

*具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀*

禮如納采但不告廟使者致辭改采爲幣從者以書幣進使者以書授主人主人對曰

吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再拜

使者避之復進請命主人授以復書餘並同

楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徵請期親迎六禮家禮略去問名納吉止用納采納幣

以從簡便但親迎以前更有請期一節有不可得以略者今以例推之

請期具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀使者致辭曰

吾子有賜命某旣申受命矣使某也請吉日主人曰某旣前受命矣

惟命是聽賓曰某命某聽命於吉子主人曰某固惟命是聽賓曰某受命

吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢不謹須並同

*親迎*

朱子曰親迎之禮恐從伊川之說爲是近則迎於其國遠則迎於其館

○今妻家遠

要行禮一則令妻家就近處設一處却就彼往迎歸館行禮一則妻家出至一處

　卽就彼迎歸至家成禮

○有問昏禮今有士人對俗人結姻士人欲行昏禮

而彼家不從如何曰這也只得宛轉使人去與他商量但古禮也省徑

人何故不行

*前期一日女氏使人張陳其　之室*

世俗謂之鋪房然所張陳者但氈褥帳幔帷幙應用之物其衣服鎖之篋笥不必陳也



○司馬溫公曰文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好

上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄

將嫁女先問聘財之多少至於立契約云某物若干某物若干以求售其女者

亦有旣嫁而復欺紿負約者是乃駔儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉

其舅姑旣被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚其資裝以悅其舅姑者

殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝旣竭則安用汝女哉於是質其女以責貨於女氏

貨有盡而責無窮故昏姻之家往往終爲仇讎矣是以世俗生男則喜

生女則戚至有不擧其女者用此故也然則議昏姻有及於財者皆勿與爲昏姻

可也

*厥明　家設位于室中*

設倚卓子兩位東西相向蔬果盤盞匕筋如賓客之禮酒壺吊位之後又以卓子置合巹一於其南

又南北設二盥盆勺於室東隅又設酒壺盞注於室外或別室

以飮從者

○巹音謹以小匏一判而兩之

*女家設次于外*

*初昏　盛服*

世俗新　帶花勝擁蔽其面殊失丈夫之容體勿用可也

朱子曰昏禮用命服乃是古禮如士乘墨車而執雁皆大夫之禮也冠帶只是燕服

非所以重正昏禮不若從古之爲正

○黃氏瑞節曰士昏禮謂之攝盛蓋以士而服大夫之服乘大夫之車

則當執大夫之贄也

*主人告于祠堂*

如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎于某官某郡某氏

不勝感愴謹以後同

○若宗子自昏則自告

朱子曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几筵告於莊共之廟是古人亦有告廟之禮

問今婦人入門卽廟見蓋擧世行之迎見鄕里諸賢頗信左氏先配後祖之說

豈後世紛紛之言不足據莫若從古爲正否曰左氏固難盡信然其後說親迎處

亦有布几筵告廟而來之說恐所謂後祖者譏其失此禮耳

*遂醮其子而命之迎*

先以卓子設酒注盤盞於堂上主人盛服坐於堂之東序西向設　席於其西北

南向　升自西階立於席西南向贊者取盞斟酒執之詣　席前　再拜升席南向

受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席西授贊者盞又再拜進詣父坐前

東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以敬若則有常　曰諾

惟恐不堪不敢忘命俛伏興出非宗子之子則宗子告于祠堂而其父醮于私室如儀

但改宗事爲家事

○若宗子已孤而自昏則不用此禮

司馬溫公曰贊者兩家各擇親戚婦人之習於禮者爲之凡　及婦人行禮皆贊者相導之

*　出乘馬*

以燭前導

*至女家俟于次*

　下馬于大門外入俟于次

*女家主人告于祠堂*

如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女將以今日歸于某官某郡姓名

不勝感愴謹以後同

*遂醮其女而命之*

女盛飾姆相之立於室外南向父坐東序西向母坐西序東向設女席於母之東北

南向贊者醮以酒如　禮姆導女出於母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違舅姑之命

母送至西階上爲之整冠斂坡命之曰勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮

諸母姑嫂姊送至于中門之內爲之整裙衫申以父母之命曰謹聽爾父母之言

夙夜無愆非宗子之女則宗子告于祠堂而其父醮於私室如儀

*主人出迎　入奠雁*

主人迎　于門外揖讓以入　執雁以從至于廳事主人升自阼階立西向　升自西階北向

跪置雁於地主人侍者受之　俛伏興再拜主人不答拜若族人之女

則其父從主人出迎立於其右尊則少進卑則少退

○凡贄用生雁

左首以生色繒交絡之無則刻木爲之取其順陰陽往來之義程子曰取其不再偶也

問主人揖　入　北面而拜主人不答拜何也朱子曰乃爲奠雁而拜主人自不應答拜

*姆奉女出登車*

姆奉女出中門　揖之降自西階主人不降　遂出女從之　擧轎簾以俟

姆辭曰未敎不足與爲禮也女乃登車

*　乘馬先婦車*

婦車亦以二燭前導

司馬溫公曰男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也

*至其家導婦以入*

　至家立于廳事俟婦下車揖之導以入

*　婦交拜*

婦從者布　席於東方　從者布婦席於西方　盥于南婦從者沃之進帨婦盥于北

　從者沃之進帨　揖調就席婦拜　答拜

司馬溫公曰從者皆以其家女僕爲之女從者沃　盥於南　從者沃女盥於北

夫婦始接情有廉恥從者交導其志

○女子與丈夫爲禮則俠[夾音]拜男子以再拜爲禮

女子以四拜爲禮古無　婦交拜之儀今從俗

*就坐飮食畢　出*

　揖婦就坐　東婦西從者斟酒設饌　婦祭酒擧殽又斟酒　揖婦擧飮不祭無殽

又取巹分置　婦之前斟酒　揖婦擧飮不祭無殽　出就他室姆與婦

留室中徹饌置室外設席　從者餕婦之餘婦從者餕　之餘

司馬溫公曰古者同牢之禮　在選面婦吊西面蓋古人尙古故　在西

尊之也今人旣尙左且從俗

○劉氏璋曰儀禮疏云巹謂牢瓢以一匏分爲兩瓢

謂之巹　之與婦各執一片以酳故云合巹而酳

○昏義曰婦至　揖婦以入

共牢而食合巹而酳所以合體同尊卑以親之也

*復入脫服燭出*

　脫服婦從者受之婦脫服　從者受之

○司馬溫公曰古詩云結髮爲夫婦

言自少年束髮卽爲夫婦猶李廣言結髮與凶奴戰也今世俗皆姻乃有結髮之禮

謬誤可笑勿用可也

*主人禮賓*

男賓於外廳女賓於中堂古禮明日饗從者今從俗

司馬溫公曰不用樂註云曾子問娶婦之家三日不擧樂思嗣親也今俗昏禮用樂

殊爲非禮

*婦見舅姑*

*明日夙興婦見于舅姑*

婦夙興盛服俟見舅姑坐於堂上東西相向各置卓子於前家人男女少於舅姑者

立於兩序如冠禮之叙婦進立於阼階下北面拜舅升奠贄幣于卓子上舅撫之

侍者以入婦降又拜畢詣西階下北面拜姑升奠贄幣姑擧以授侍者

婦降又拜

○若非宗子之而與宗子同居則先行此禮於舅姑之私室與宗子不同居

則如上儀司馬溫公曰古者拜于堂上今拜于下恭也可從衆

*舅姑禮之*

如父母醮女之儀

*婦見于諸尊長*

婦旣受禮降自西階同居有尊於舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮

還拜諸尊長于兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居

則旣受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見于兩序其宗子及尊長不同居

則廟見而後往

*若冢婦則饋于舅姑*

是日食時婦家具盛饌酒壺婦從者設疏果卓子于堂上舅姑之前設盥盆于阼階東南

帨架吊舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飮畢

又拜遂獻姑進酒姑受飮畢婦降拜遂執饌升薦于舅姑之前侍立姑後

以俟卒食徹飯侍者徹饌分置別室婦就餕姑之餘婦從者餕舅之餘

　從者又餕婦之餘非宗子之子則於私室如儀

司馬溫公曰士昏禮婦盥饋特豚合升側載註側載者右胖載之舅俎左胖

載之姑俎今恐貧者不辦殺特故但具盛饌而已

*舅姑饗之*

如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階

*廟見*

*三日主人以婦見于祠堂*

古者三月而廟見今以其太遠改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏

敢見餘並同

*　見婦之父母*

*明日　往見婦之父母*

婦父迎送揖讓如客禮拜卽跪而扶之入自婦母婦母闔門左扉立于門內

　拜于門外皆有幣婦父非宗子卽先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母

*次見婦黨諸親*

不用幣婦女相見如上儀

*婦家禮　如常儀*

親迎之夕不當見婦母及諸親及設酒饌以婦未見舅姑故也

程子曰昏禮不用樂幽陰之義此說非是昏禮豈是幽陰但古人重此大禮嚴肅其事

不用樂也昏禮不賀人之序也此說却是婦質明而見舅姑成婦也

三日而後宴樂禮畢也宴不以夜禮也

○朱子曰人著書只是自入些己意

便做病司馬與伊川定昏禮都依儀禮只略改一處便不是古人意司馬云親迎奠雁

見主昏者卽出伊川却敎拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云

婦至次日見舅姑三月廟見司馬却說婦入門卽拜影堂司馬非是蓋親迎不見妻父母者

婦未見舅姑也入門不見舅姑者未成婦也今親迎用溫公入門以後

用伊川三月廟見改爲三日云

*家禮卷第四*

*喪禮一*

*初終*

*疾病遷居正寢*

凡疾病遷居正寢內外安靜以俟氣絶男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手

*旣絶乃器*

司馬溫公曰疾病謂疾甚時也近世孫宣公臨薨遷于外寢蓋君子謹終不得不爾也



○高氏曰廢牀寢於地註人始生在地故廢牀寢於地庶其生氣之復也

本出儀禮及禮記喪大記

○劉氏璋曰凡人病危篤氣微難節乃屬纊以俟氣絶

纊乃今之新綿易爲搖動置口鼻之上以爲候也

*復*

侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執要自前榮升屋中霤北面招以衣

三呼曰某人復畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數

○上服謂有官則公服

無官則襴衫皂衫深衣婦人大袖背子呼某人者從生時之號

司馬溫公曰士喪禮復者一人千自前東榮中屋北面招以衣曰皐某復三

註皐長聲也今升屋而號慮其驚衆但就寢庭之南男子稱名婦人稱字或稱官封

或依常時所稱

○高氏曰今淮南風俗民有暴死則使數人升其居屋

及於路傍遍呼之亦有蘇活者豈復之餘意歟

○劉氏璋曰喪大記曰凡復

男子稱名女人稱字復聲必三者禮成於三也

*立喪主*

凡主人謂長子無則長孫用重以奉饋奠其與賓客爲禮則同居之親且尊者

主之司馬溫公曰奔喪曰凡喪父在父爲主註與賓客爲禮宜使尊者

○父沒

兄弟同居各主其喪註各爲妻子之喪爲主也

○親同長者主之註昆弟之喪

宗子主之

○不同親者主之註從父昆弟之喪也雜記曰姑姊妹其夫死而夫黨

無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親不主夫若無族矣則前後家東西家

無有則里尹主之喪大記曰喪有無後無無主若子孫有喪而祖父主之

子孫執喪祖父拜賓

*主婦*

謂亡者之妻無則主喪者之妻

*護喪*

以子弟知禮能幹者爲之凡喪事皆稟之

*司書司貨*

以子弟或吏僕爲之

*乃易服不食*

妻子婦妾皆去冠及上服被髮男子扱上衽徒跣餘有服者皆去華飾爲人後者爲本生父母

及女子已嫁者皆不被髮徒跣諸子三日不食期九月之喪

三不食五月三月之喪再不食親戚鄰里爲麋粥以食之尊長强之少食可也



○扱上衽謂揷衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之類

*治棺*

護喪命匠擇木爲棺油杉爲上柏次之土杉爲下其制方直頭大足小僅取容身

勿令高大及爲虛簷高足內外皆用灰漆內仍用瀝靑溶瀉厚半寸以上

以煉熟秫米灰鋪其底厚四寸許加七星板底四隅各釘大鐵環動則以大索

貫而擧之

○司馬溫公曰棺欲厚然太厚則重而難以致遠又不必高大

占地使壙中寬易致摧毁宜深戒之　雖聖人所制自古用之然板木歲久

終歸腐爛徒使壙中寬大不能牢固不若不用之爲愈也孔子葬鯉有棺而無　

又許貧者還葬而無　今不欲用非爲貧也乃欲保安亡者爾

○程子曰雜書有松脂入地

千年爲茯苓萬年爲琥珀之說蓋物莫久於此故以塗棺古人已有用之者

高氏曰伊川先生謂棺之合縫以松脂塗之則縫固而木堅註云

松脂與木性相入而又利水蓋今人所謂瀝靑者是也須以少蚌粉黃蠟淸油合煎之

乃可用不然則裂矣其棺　之間亦宜以此灌之

○胡氏泳曰松脂塗縫之說未然

先生葬時蔡氏兄弟主用松脂嘗問用黃蠟麻油否答云用油蠟則松脂不得全其性矣

此言有理但彭止堂作訓蒙云灌以松脂宜於北方江南用之

適爲蟻房彭必有考更詳之

○劉氏璋曰凡送死之道唯棺與　爲親身之物

孝子所宜盡之初喪之日擇木爲棺恐倉卒未得其木灰漆亦未能堅完

或値暑月尸難久留古者國君卽位而爲椑[備力切] 歲一漆之今人亦有生時

自爲壽器者此乃猶行其道非豫凶事也其木油杉及柏爲上毋事高大以圖美觀

惟棺周於身　周於棺足矣棺內外皆用布裹漆務令堅實余嘗見前人葬墓

掩壙之後卽以松脂溶化灌於棺外其厚尺餘後爲人侵掘松脂歲久

凝結愈堅斧斤不能加得免大患今有葬者用之可謂宜矣

*訃告于親戚僚友*

護喪司書爲之發書若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以書來弔者

並須卒哭後答之

*沐浴襲奠爲位飯含*

*執事者設幃及牀遷尸掘坎*

執事者以幃障臥內侍者設牀於尸牀前縱置之施簀去薦設席枕遷尸其上

南首覆以衾掘坎于屛處潔地

*陳襲衣*

以卓子陳于堂前東壁下西領南上幅巾一充耳二用白纊如棗核大所以塞耳者也

瞑目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者也

深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類隨所用之多少

楊氏復曰儀禮士喪襲三稱[衣單複具曰稱] 三稱者爵弁服皮弁服褖衣設冒櫜之

註云冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺其用之先以殺韜足而上

後以質韜首而下齊手君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺

綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺

○劉氏璋曰古者人死不冠但以帛裹首

謂之掩士喪禮掩練帛廣終幅五尺柝其末註掩裹首也柝其末

爲將結於頤下又還結於項中蓋以襲斂主於保庇肥體貴於柔軟緊實冠則磊嵬難安

況今㡤頭以鐵爲脚長三四尺帽用漆紗爲之上有虛簷置於棺中

何由安帖莫若襲以常服上加幅巾深衣大帶及履旣合於古又便於事

幅巾臣以當掩也其制如今之暖帽深衣帶履自有制度若無深衣帶履止用衫勒帛鞋

亦可其㡤頭腰帶靴笏俟葬時安於棺上可也

○瞑目用緇方尺二寸

充之以絮四角有繫於後結之握手用玄纁長尺二寸廣五寸令裹親膚

據從手內置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞掔一匝

還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結於掌後節也

*沐浴飯含之具*

以卓子陳于堂前西壁下南上錢三實于小箱米二升以新水浙令精實于盌

櫛一沐巾一浴巾二上下體各用其一也

*乃沐浴*

侍者以湯入主人以下皆出帷外北面侍者沐髮櫛之晞以巾撮爲髻抗衾而浴

拭以巾剪爪其沐浴餘水並巾櫛棄于坎而埋之

*襲*

侍者別設襲牀於幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上

遂擧以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以新衣

但未著幅巾深衣履

*徙尸牀置堂中間*

卑幼則各於室中間餘言在堂者放此

*乃設奠*

執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠于尸東當肩巾之

○祝以親戚爲之

劉氏璋曰士喪禮復者降揳齒綴足卽奠脯醢與酒于尸東鄭註鬼神無象設奠以憑依之

開元禮五品以上如士喪禮六品以下襲而後奠今不以官品高下

沐浴正尸然後設奠於事爲宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹主人虞祭然後親奠酹

巾者以辟塵蠅也

*主人以下爲位而哭*

主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆藉以藁同姓期功以下各以服次

坐于其後皆西向南上尊行以長幼坐于牀東北壁下南向西上藉以席薦

主婦及衆婦女坐于牀西藉以藁同姓婦女以服爲次坐于其後皆東向南上

尊行以長幼坐于牀西北壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後

別設幃以障內外異姓之親丈夫坐於幃外之東北向西上婦人坐於帷外之西

北向東上皆藉以席以服爲行無服在後

○若內喪則同姓丈夫尊卑坐于幃外之東

北向西上異姓丈夫坐于幃外之西北向東上

○三年之喪夜則寢於尸旁

藉藁枕塊羸病者藉以草薦可也期以下寢於側近男女異室外親歸家

可也

*乃飯含*

主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執箱以入侍者一人揷匙于盌執以從

置于尸西徹枕以瞑巾入覆面主人就尸東由足而西牀上坐東面擧巾

以匙抄米實于尸口之右並實一錢又於左於中亦如之主人襲所袒衣復位

*侍者卒襲覆以衾*

加幅巾充耳設瞑目納履乃襲深衣結大帶設握手乃覆以衾

司馬溫公曰古者死之明日小斂又明日大斂顚倒衣裳使之正方束以絞紟

韜以衾冒皆所以保其肥體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱

大夫五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士三十稱

大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用衣一稱小大斂則據死者所有之衣

及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也

○高氏曰

禮士襲衣三稱而子羔之襲也衣三稱孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一

稱加朝服一雜記曰士襲九稱蓋襲數之不同如此大抵衣衾惟欲其厚耳

衣衾之所以厚者豈徒以設飾哉蓋人死斯惡之矣聖人不忍言也但制爲典禮

使厚其衣衾而已今世之襲者不知此意或止用單袷一稱雖富貴之家衣衾畢備

皆不以襲斂又不能謹藏 [古人遺衣裳必置於靈座旣而藏於廟中]

乃或相與分之甚至輒計直貿易以充喪費徒加功於無用擯財於無謂而所以附其身者

曾不之慮嗚呼又孰若用以襲斂而使亡者獲厚芘於九泉之下哉



○楊氏復曰按高氏一用禮經而襲斂用衣之多故襲有冒小斂有布絞

大斂有布絞布衿所以保其肥體者固矣司馬公欲從簡易而襲斂用衣之少

故小斂雖有布絞而襲則無冒大斂則無絞衿此爲疏略先生初述家禮皆取司馬公書儀

後與學者論禮以高氏喪禮爲最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折衷之意矣

況夫古者襲斂用衣之多故古有襚禮[衣服曰禭] 士喪禮

親者禭庶兄弟禭朋友禭又君使人禭今世俗有襲而無大小斂故禭禮亦從而廢

惜哉然欲悉從高氏之說則誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者

但當量其力之所及可也愚故於襲小斂大斂之下悉述儀禮並高氏之說

以備

*參攷*

*靈座魂帛銘旌*

*置靈座設魂帛*

設椸於尸南覆以帕置倚卓其前結白絹爲魂帛置倚上設香爐合盞注酒果於卓子上

侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生

○司馬溫公曰古者鑿木爲重

以主其神今令式亦有之然士民之家未嘗識也故用束帛依神謂之魂帛

亦古禮之遺意也世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂

至於婦人生時深居閨門出則乘輜軿擁蔽其面旣死豈可使畫工直入深室

揚掩面之帛執筆訾相畫其容貌此殊爲非禮又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀

此尤鄙俚不可從也

問重朱子曰三禮圖有畫像可考然且如司馬公之說亦自合時之宜不必過泥於古也



○楊氏復曰禮大夫無主者束帛依神司馬公用魂帛蓋取束帛依神之意

高氏曰古人遺衣裳必置於靈座旣而藏於廟中恐當從此說以遺衣裳置於靈座

而加魂帛於其上可也

*立銘旌*

以絳帛爲銘旌廣終幅三品以上九尺五品以上八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩

無官卽隨其生時所稱以竹爲杠如其長倚於靈座之右

司馬溫公曰銘旌設跗立於殯東註跗杠足也其制如傘架

*不作佛事*

司馬溫公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日期年再期除喪飯僧設道場

或作水陸大會寫經造像修建塔廟云爲死者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂

不爲者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含氣血

知痛癢或剪爪剃髮從而燒斫之已不知苦況於死者刑神相離刑則入於黃壤

朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之

且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼可得而治乎

是以唐廬州刺史李舟與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已

有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親爲君子而爲積惡有罪之小人也

何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共

知而擧世滔滔信奉之何其易惑而難曉也甚者至有傾家破産然後已與其如此

曷若早賣田營墓而葬之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前

人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王耶

不學者固不足與言讀書知古者亦可以少悟矣

*執友親厚之人至是入哭可也*

主人未成服而來哭者當服深衣臨尸哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人

相向哭盡哀主人以哭對無辭

*小斂袒括髮免髽奠代哭*

*厥明*

謂死之明日

*執事者陳小斂衣衾*

以卓子陳于堂東壁下據死者所有之衣隨宜用之若多則不必盡用也衾用複者

絞橫者三縱者一皆以細布或綵一幅而柝其兩端爲三橫者取足以周身相結

縱者取足以掩首至足而結於身中

高氏曰襲衣所以衣尸斂衣則包之而已此襲斂之辨也

○小斂衣尙少但用全幅細布

柝其末而用之凡斂欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者惟祭服不倒

凡布斂衣皆以絞紟爲先小斂美者在內故次布散衣後布祭服大斂美者在外

故次布祭服後布散衣也

○斂以衣爲主小斂之衣必以十九稱

大斂之衣多至五十稱夫旣襲之後而斂衣若此之多故非絞以束之則不能以堅實矣

凡物束斂緊急則細小而堅實夫然故衣衾足以朽肉而形體深秘

可以使人之勿惡也今之喪者衣斂旣薄絞冒不施懼夫形體之露也遽納之於棺

乃以入棺爲小斂蓋棺爲大斂入棺旣在始襲之時蓋棺又在成服之日

則是小斂大斂之禮皆廢矣

○楊氏復曰按儀禮士喪小斂衣十九稱絞橫三縮一

廣終幅柝其末註云絞所以收束衣服爲堅急也以布爲之縮縱也橫者三幅

縱者一幅柝其末令可結也

*設奠*

設卓子于阼階東南置奠饌及盞注于其上巾之設盥盆帨巾各二于饌東其東有臺者

祝所盥也其西無臺者執事者所盥也別以卓子設潔滌盆新拭巾於其東

所以洗盞拭盞也此一節至遣並同

*具括髮麻免布髽麻*

括髮謂麻繩撮髻又以布爲頭𢄼也免謂裂布或縫絹廣寸自項向前交於額上

卻遶髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木爲簪也設之皆于別室

*設小斂牀布絞衾衣*

設小斂牀施薦席褥于西階之西鋪絞衾衣擧之升自西階置于尸南先布絞之橫者三於下

以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首及足也衣或顚或倒

但取正方唯上衣不倒

*乃遷襲奠*

執事者遷置靈座西南俟設新奠乃去之後凡奠皆放此

*遂小斂*

侍者盥手擧尸男女共扶助之遷于小斂牀上先去枕而舒絹疊衣以藉其首

仍卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽不紐

裹之以衾而未結以絞未掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也斂畢

別覆以衾主人主婦憑尸哭擗

主人西向憑尸哭擗主婦東向亦如之

○凡子於父母憑之父母於子夫於妻

執之婦於舅姑奉之舅於婦撫之於昆弟執之凡憑尸父母先妻子後

*袒括髮免髽于別室*

男子斬衰者袒括髮齊衰以下至同五世祖者皆袒免于別室婦人髽于別室

司馬溫公曰古禮袒者皆當肉袒免者皆當露髮今袒者止袒上衣免者惟主人不冠

齊衰以下去帽著頭巾加免於其上亦可也婦人髽也當去冠梳

○楊氏復曰

小斂變服斬衰者袒括髮今人無袒括髮一節何也緣世俗以襲爲小斂

故失此變服一節在禮聞喪奔喪入門詣柩前再拜哭盡哀乃就東方去冠及上服

被髮徒跣如始喪之儀詣殯東面坐哭盡哀乃就東方袒括髮又哭盡哀

如小斂之儀明日後日朝夕哭猶袒括髮至家四日乃成服夫奔喪禮

禮之變也猶謹其序而況處禮之常可欠小斂一節又無袒括髮乎此則孝子知禮者

所當謹而不可忽也

*還遷尸牀于堂中*

執事者徹襲牀遷尸其處哭者復位尊長坐卑幼立

*乃奠*

祝帥執事者盥手擧饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑幼者皆再拜

侍者巾之

*主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲*

*大斂*

*厥明*

小斂之明日死之第三日也

○司馬溫公曰禮曰三日而斂者俟其復生也三日而不生則亦不生矣

故以三日爲之禮也今貧者喪具或未辦或漆棺未乾雖過三日

亦無傷也世俗以陰陽拘忌擇日而斂盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉

*執事者陳大斂衣衾*

以卓子陳于堂東壁下衣無常數衾用有綿者

高氏曰大斂之絞縮者三蓋取一幅布裂爲三片也橫者三蓋取布二幅裂爲六片而用五也

以大斂衣多故每幅三柝用之以爲堅之急也衾凡二一覆之

一籍之

○楊氏曰儀禮士喪大斂衣三十稱紟不在算不必盡用註云紟單被也

小斂衣數自天子達大斂則畢矣大斂布絞縮者三橫者五

*設奠具*

如小斂之儀

*擧棺入置于堂中少西*

執事者先遷靈座及小斂奠於傍側役者擧棺以入置于牀西承以兩凳蓋卑幼

則於別室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔於四外

○司馬溫公曰周人殯于西階之上

今堂室異制或狹小故但於堂中少西而已今世俗多殯於僧舍

無人守視往往以年月未利踰數十年不葬或爲盜賊所發或爲僧所棄不孝之罪

孰大於此

*乃大斂*

侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共擧尸納于棺中實生時所落齒髮及所剪爪于棺角

又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可搖動謹勿以金玉珍玩置棺中

啓盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀

婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗于棺東

復設靈座於故處留婦人兩人守之

○司馬溫公曰凡動尸擧棺哭擗無筭

然殯斂之際亦當輟哭臨視務令安固不可但哭而已

○按古者大斂而殯旣大斂則累墼塗之

今或漆棺未乾又南方土多螻蟻不可塗殯故從其便

*設靈牀於柩東*

牀帳薦席屛枕衣被之屬皆如平生時

*乃設奠*

如小斂之儀

*主人以下各歸喪次*

中門之外擇朴陋之室爲丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫絰帶不與人坐焉

非時見乎母也不及中門齊衰寢席大功以下異居者旣殯而歸居宿於外三月而復寢

婦人次于中門之內別室或居殯側去帷帳衾褥之華麗者不得輒至男子喪次

*止代哭者*

*成服*

*厥明*

大斂之明日死之第四日也

五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀

楊氏復曰三日大斂可以成服矣必四日而後成服何也大斂雖畢人子不忍死其親

故不忍遽成服必四日而後成服也禮生與來日死與往日取此義也

*其服之制一曰斬衰三年*

斬不緝也衣裳皆用極　生布旁及下際皆不緝也衣縫向外裳前三幅後四幅

縫內向前後不連每幅作三@ @謂屈其兩邊相著而空其中也衣長過腰衰

用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩頭

相著爲廣四寸綴於領下在負版兩旁各攙負版一寸兩腋之下有衽各用布三尺五寸

上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸

便於盡處相望斜裁却以兩旁左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾

以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細紙糊爲材廣三寸長足跨頂前後

裹以布爲三@ 皆向右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各

纓結於頤下首絰以有子麻爲之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後

以其末加於本上又以繩爲纓以固之如冠之制腰絰大七寸有餘兩股相交

兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之絞帶用有子麻繩一條

太半腰絰中屈之爲兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍腰

從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反揷於右在絰之下

○苴杖用竹高齊心本在下

屨亦粗麻爲之婦人則用極粗生布爲大袖長裙蓋頭皆不緝布頭𢄼竹釵麻屨

衆妾則以背子代大袖凡婦人皆不杖其正服則子爲父也其加服太嫡孫父卒

爲祖若曾高祖承重者也父爲嫡子當爲後者也其義服則婦爲舅也

夫承重則從服也爲人後者爲所後父也爲所後祖承重也夫爲人後則妻從服也

妻爲夫也妾爲君也

問周制有大宗之禮立嫡以爲後故父爲長子三年今大宗之禮廢無立嫡之法

而子各得以爲後則長子少子不異庶子不得爲長子三年不必然也父爲長子三年

亦不可以嫡庶論也朱子曰宗法雖未能立然服制自當從古是亦愛禮存羊之意

不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶云賜民當爲父後者爵一級

是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庶子皆得爲父後者乎

○楊氏復曰

喪服制度惟辟領一節沿襲差誤自通典始按喪服記云衣有二尺二寸

蓋指衣身自領至腰之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右爲四尺四寸者二

又取四尺四寸者二中摺以分前後爲二尺二寸者四此卽尋常度衣身之常法也

合二尺二寸者四疊爲四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸

乃記所謂適博四寸註疏所謂辟領四寸是也按鄭註云適辟領也則兩物則一

物也今記曰適註疏又曰辟領何爲而異其名也辟猶開也從一角當領處

取方裁開入四寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加兩肩上以爲左右適

故曰適乃疏所謂兩相向外各四寸是也辟領四寸旣反摺向外加兩肩上以爲左右適

故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之闊中前之左右各有四寸虛處

當肩而相對亦謂之闊中乃疏所謂中八寸是也此則衣身所用布之處與裁之之法也

註又云加辟領八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前後之闊中也

布一條縱長一尺六寸橫闊八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸

除去不用只留中間八寸以加後之闊中元裁辟領各四寸處

而塞其缺當脊之相並處此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁

以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處當肩相對處相接

以爲左右領也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半

從項而下以加前之闊中者又倍之而爲一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也

此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同

而其制如此也註又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸

合爲一丈四寸也此是用布正數又當少寬其布以爲針縫之用然此卽衣身與衣領之數

若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有袷此布何從出乎

曰衣領用布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸之外

更餘闊一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施於袷而適足無餘欠也

通典以辟領爲適本用註疏又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之

旣別用布以爲辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失之矣

但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以爲領凡用布共一丈四寸則文義不待辨而自明矣



○又按喪服記及註云袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂

亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又云袪尺二寸袪者袖口也

袂二尺二寸縫合其下一尺留上一尺二寸以爲袖口也

○又按喪服記云

衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止

無以掩裳上際故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣橫繞於腰則以腰之闊狹爲準

所以掩裳上際而後綴兩衽於其旁也

○度用指尺中指中節爲寸首絰腰絰圍九寸七寸之類

亦同

○菅屨儀禮註菅屨菲屨也家禮云屨以粗麻爲之

恐當從儀禮爲正

○儀禮妻爲夫妾爲君女子子在室爲父布總箭笄髽衰

三年以家禮參考之儀禮小斂婦人髽于室以麻爲髽家禮小斂婦人用麻繩撮髻爲髽

其眺儀禮婦人成服布總六寸謂出紒後所垂者六寸箭笄

長尺家禮婦人成服布頭𢄼竹釵所謂布頭𢄼卽儀禮之布總也所謂竹釵卽儀禮之箭笄也

凡喪服上曰衰下曰裳儀禮婦人但言衰不言裳者婦人不殊裳

衰如男子衰下如深衣無帶下尺無衽夫衰如男子衰未知備負版辟

領之制與否下如深衣未知裳用十二幅與否此雖無文可明但衣身必二尺二寸

袂必屬幅裳必上屬於衣裳旁兩幅必相連屬此所以衣不用帶下尺裳旁不用衽也

今攷家禮則不用此制婦人用大袖長裙蓋頭男子衰服純用古制

而婦人不用古制此則未詳儀禮婦人有絰帶絰首絰也帶腰帶也圍之大小

無明文大約與男子同卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首絰不變婦人以葛爲首絰

而麻帶不變旣練男子除